DEFINICIÓN
Según la Real Academia Española (RAE) la
eutanasia tiene por finalidad, evitar sufrimientos insoportables o la
prolongación artificial de la vida de un enfermo. La eutanasia se puede
realizar con o sin el consentimiento del enfermo.
Para la Asociación Médica Mundial (AMM):
La eutanasia, es decir, el acto deliberado de
poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición
de sus familiares, es contraria a la ética. Ello no impide al médico respetar
el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su
curso en la fase terminal de su enfermedad.
La Organización Mundial de la Salud (OMS)
indica, en relación con la eutanasia activa lo siguiente:
Las definiciones de la eutanasia no son exactas
y pueden variar de una persona a otra, pero tienen varios elementos en común.
La mayoría de los comentaristas restringe su descripción a la eutanasia directa
o 'activa', la cual puede dividirse en tres categorías:
1) El homicidio intencional de aquellos que
han expresado, de manera libre y con competencia plena, el deseo de ser
ayudados a morir;
2) El suicidio asistido profesionalmente; y
3) La muerte intencional de los recién nacidos
con anomalías congénitas que pueden o no ser una amenaza para la vida.
CLASIFICACIONES DE EUTANASIA
En el contexto anglosajón, se distingue entre
la eutanasia como acción y la eutanasia como omisión (dejar morir). Su
equivalente sería eutanasia activa y eutanasia pasiva, respectivamente. También
se utilizan, en forma casi sinónima, las calificaciones de positiva y negativa respectivamente.
Sin embargo, la Organización Médica Colegial
española y otras instituciones no aceptan la distinción terminológica entre
«activa» y «pasiva». Consideran que la eutanasia es siempre deontológicamente
condenable, y que es distinta del acto médico de suspender un tratamiento
inútil.
Eutanasia directa: Adelantar la hora de la
muerte en caso de una enfermedad incurable. Esta a su vez posee dos formas:
Activa: Consiste en provocar la muerte de modo
directo. Puede recurrirse a fármacos que en sobredosis generan efectos
mortíferos.
Pasiva: Se omite o se suspende el tratamiento
de un proceso nosológico determinado (por ejemplo una bronconeumonía), o la
alimentación por cualquier vía, con lo cual se precipita el término de la vida.
Es una muerte por omisión.
Eutanasia indirecta: Es la que se verifica
cuando se efectúan, con intención terapéutica, procedimientos que pueden
producir la muerte como efecto secundario. Por ejemplo, la administración de
analgésicos narcóticos para calmar los dolores. Los mismos, como efecto
indirecto y no buscado, provocan disminución del estado de conciencia y posible
abreviación del período de sobrevida. Aquí la intención, sin duda, no es
acortar la vida sino aliviar el sufrimiento, y lo otro es una consecuencia
previsible pero no perseguida. Entra así en lo que desde Tomás de Aquino se
llama un problema de doble efecto.
SOBRE LA DIGNIDAD DE LA VIDA HUMANA
El concepto de «dignidad humana» se invoca,
paradójica mente, tanto para defender la eutanasia como para rechazarla.
Así, para los defensores de la eutanasia, la
dignidad humana del enfermo consistiría en el derecho a elegir libremente el
momento de la propia muerte, evitando los que fueran de otra forma, inexorables
dolores y situaciones que socavan la humanidad misma del enfermo.
Para sus detractores, el ser humano no posee
dignidad, sino que es en sí mismo un ser digno, independientemente de las
condiciones concretas en las que viva.
La muerte digna es la muerte con todos los
alivios médicos adecuados y los consuelos humanos posibles. Es el respeto por
la dignidad del ser humano hasta la hora de su muerte natural. Una muerte digna
no consiste solo en la ausencia de tribulaciones externas, sino que nace de la
grandeza de ánimo de quien se enfrenta a ella. Morir con dignidad no significa
elegir la muerte, sino contar con la ayuda necesaria para aceptarla cuando
llega.
El dolor, actualmente, se puede controlar. Se
disponen de medidas capaces para neutralizar el dolor. Según algunos autores,
resultaría incongruente seguir abogando por la eutanasia y el suicidio asistido
por motivos de compasión.
ARGUMENTOS A FAVOR
Médicos
- Desde siempre, los médicos han participado en la toma de decisiones sobre el fin de la vida y actualmente es común suspender o no instaurar tratamientos en determinados casos, aunque ello lleve a la muerte del paciente. Sin embargo, a veces los médicos deciden por su propia parte si el paciente debe morir o no y provocan su muerte, rápida y sin dolor. Es lo que se conoce como limitación del esfuerzo terapéutico, limitación de tratamientos o, simplemente, eutanasia agresiva. Normalmente la eutanasia se lleva a cabo con el conocimiento y anuencia de los familiares y/o curadores del paciente.
- En medicina, el respeto a la autonomía de la persona y los derechos de los pacientes son cada vez más ponderados en la toma de decisiones médicas.
- En sintonía con lo anterior, la introducción del consentimiento informado en la relación médico-paciente, y para estas situaciones, la elaboración de un documento de voluntades anticipadas sería una buena manera de regular las actuaciones médicas frente a situaciones hipotéticas donde la persona pierda total —o parcialmente— su autonomía para decidir, en el momento, sobre las actuaciones médicas pertinentes a su estado de salud.
Jurídicos
- La despenalización de la eutanasia no significa obligatoriedad absoluta. No se puede imponer el criterio de un conglomerado al ordenamiento jurídico de todo un territorio, por lo que el derecho debiera asegurar los mecanismos para regular el acceso a la eutanasia de los pacientes interesados que cumplan unos requisitos especificados legalmente; así como de la legalidad y transparencia de los procedimientos.
ARGUMENTOS EN CONTRA
Los argumentos en contra inciden en la
«inviolabilidad» de la vida humana, la defensa de su dignidad
independientemente de las condiciones de vida o la voluntad del individuo
implicado, y las repercusiones sociales de desconfianza que podría conllevar la
eutanasia.
La Asociación Médica Mundial considera
contrarios a la ética y condena tanto el suicidio con ayuda médica como la
eutanasia. En cambio recomienda los cuidados paliativos.
El Comité Permanente de Médicos Europeos anima
a todos los médicos a no participar en la eutanasia, aunque sea legal en su
país, o esté despenalizada en determinadas circunstancias.
La Organización Médica Colegial de España
considera que «la petición individual de la eutanasia o el suicidio asistido
deben ser considerados generalmente como una demanda de mayor atención pudiendo
hacer que desaparezca esta petición aplicando los principios y la práctica de unos
cuidados paliativos de calidad».
En el caso de los Países Bajos, uno de los
primeros países en despenalizar al médico que practique la eutanasia, el
estudio Remmelink reveló que en más de mil casos el médico admitió haber
causado o acelerado la muerte del paciente sin que este lo pidiera, por razones
variadas, desde la imposibilidad de tratar el dolor, la falta de calidad de
vida o por el hecho de que tardara en morir.
La postura de las iglesias cristianas en
tanto, a nivel mundial, es mayoritariamente contraria a la eutanasia y al
suicidio asistido: es el caso de la Iglesia católica y de las Iglesias
evangélicas y pentecostales. La postura del anterior papa Benedicto XVI quedó
explícitamente recogida en una carta (de 2004) a varios eclesiásticos estadounidenses:
https://es.wikipedia.org/wiki/Eutanasia
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